虚云禅林首届禅七开示第四讲：一花一笑的神秘体验

第四讲

一朵花和一个微笑

(2009年12月4日晚）

各位善知识：

禅既奇妙又平凡。如果只强调禅奇妙的一面，普通人是很难接触到它的；如果只讲禅平凡的一面，却不去体验它，不去感悟它，不去观察它，不去感知它，不去感受它，你就体会不到最平凡的东西，你就没有那种感觉。因此，禅既平凡又奇妙。

禅具有普遍意义，不是一种特殊现象。俗话说，世间有佛，世间无佛。禅正是如此：世间有佛，禅即是佛；世间无佛，禅即是禅。禅，对于人来说，不分男女之相，没有年龄限制，没有贫富之别，没有智愚之分，不受文化层次的制约。

在人类历史上，只有禅宗存在的时间最长。禅在释迦牟尼佛出现之前就已经存在。禅宗现世，释迦牟尼佛只是发现了它。禅不是释迦牟尼佛创造的，因为禅是真理，而真理只能被发现，不能被创造，被创造的也不是真理，因为一切能被创造的都被创造了，而禅是无物无漏的，是不能被创造的。

释迦牟尼佛说法四十九年，虽然处处在显示禅机，但并没有真正把这件事讲清楚，只是到了入灭之时，才用象征手法把禅机指示出来。在一次法会上，佛祖弹了一枝花，大众不知何意，只有迦叶尊者见佛祖弹了一枝花，微微一笑，释迦牟尼佛说："我有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传之旨，心印心法，付嘱于汝。" 禅的信息就在这如花的笑靥中传递开来。禅，作为一种佛法，就在这一刻诞生了。

这朵花和微笑，如你所说的那样美丽，如你所说的那样微妙，如你所说的那样简单。历代祖师都说，释迦牟尼佛拿起这朵花，在亿万人天的大会上表演，是一种戏法。这些都是前人说的。禅本来就是禅，拈花不是拈花，禅就是禅，禅不是花，花不是禅，正如月亮不是手指，手指不是月亮。但借花传花，这一枝花就是传禅的载体。高僧大德的这一笑，是一种悟禅的发自内心的喜悦。

今天，我们拿着一大把鲜花，走到佛前供奉，旁边的人看到了，都笑了，这就是禅吗？应该说，这不是出于禅，但又不等同于禅。因为禅是万物的本体，没有任何事物离开了禅。但当我们还不知道这就是禅的时候，花就是花，笑就是笑，与禅无关。我们认真地试图在这花和微笑中领悟，为什么这件事会以这种方式表达出来？释迦牟尼佛捡起了迦叶尊者的这朵花、这个微笑，说明释迦牟尼佛认可这件事，无疑是在说："迦叶，你算是明白我的意思了，你可以做我的心法传人。迦叶尊者，也成为印度第一代禅师。

从鸠摩罗什一直传到第二十八代的菩提达摩大师，是来中国传播释迦牟尼佛在灵山会上开示的禅法的。有人形容达摩祖师面目狰狞。如果你看看我们现在的达摩祖师像，如果你不知道他就是达摩祖师，你会觉得这个老外太吓人了，眼睛鼓得那么大，非常吓人。达摩迦叶大师为什么会有一双金刚怒目呢？那是因为他太慈悲了，可怜我们这个时代的人。那些人不理解达摩祖师来西方的用意，对达摩祖师有种种误解、种种排斥、种种毒害。达摩祖师慈悲为怀，不得已才现出那样的金刚怒目。

也有人怀疑，释迦牟尼佛在灵山会上赏花，这件事在当时是没有发生过的，是不是真有这么一回事。有人就很巧妙地说，禅是自然的，禅的存在，是不需要历史来证明的，因为历史证明不了这件事。有没有这件事，历史怎么说并不重要。重要的是，"拈花微笑 "确实传达了人类最美、最终极的禅意。所以有人说，《拈花公案》奠定了禅宗在佛教史上最权威的地位。

有学者怀疑菩提达摩是否真实存在。虽然个别学者有这样的怀疑，但我认为，这和释迦牟尼佛在灵山会上弹花示众的公案一样，有没有达摩这个人也不重要。达摩的形象、达摩的思想，起到了将印度的禅宗传递到中国的桥梁作用。只要发挥了这个桥梁作用，有没有达磨并不重要，重要的是通过这样一个人物，把禅的精神传给了中国人，中国人受到启发之后，再把它和中国固有的文化结合起来，就产生了中国禅。

中国禅宗吸收了印度文化和印度佛教的精华，并与中国文化的精华相结合，形成了禅宗。这是一个非常了不起的历史事件。这一事件改变了整个中国文化的面貌，改变了中国人的心灵，至今影响着整个世界。达摩的桥梁作用和达摩对禅宗的贡献，即使一万年后也不会磨灭。

从达摩到六祖惠能，中国禅宗真正达到了顶峰。我们现在有很多禅语，智慧的语言，都是六祖讲的。六祖是一个文盲，但是他能够参透心地法门，他能够悟到最高的禅，也就是说禅是人人平等的。只要你能放下万缘，不起一念，心如虚空，就能进入禅的境界。阻碍我们进入禅宗的最大障碍就是我们的心是执着的、分别的，当我们总是处于分别和执着中时，我们就会远离禅宗。让我们举一个很小的例子：我们走在禅堂里，大家都很投入地打坐。这时，有一个人走了进来，他认为自己应该受到尊敬，于是立刻停下脚步，让尊敬的人走在前面。这种行为在世俗层面上是可以理解的，但在禅宗层面上，在修行层面上，这种行为是完全没有必要的。为什么呢？因为在让路的一瞬间，你的心境是这样的：你的功夫可能变得小菜一碟，但由于这个分别心的干扰，你失去了觉知，产生了执着。

有一个牛头见四祖的故事。牛头见到四祖时，不是牛头禅师到四祖的道场去问话，而是四祖到牛头禅师的道场去开示。四祖来到牛头禅师的住处，问道："你修行的地方在哪里？你修行的地方在哪里？走了一会儿，忽然看到一群虎豹。四祖便故意做了一个手势，表示害怕看到这群虎豹。四祖的这个动作无疑被牛头注意到了，牛头说："你还有这一手。" 四祖默不作声，继续跟着他走。到了牛头住的地方，没有桌子板凳，只有几块大石头。四祖在每块大石头上都写了一个 "佛 "字，写完后就坐在石头上。牛头说："你怎么能坐在写有'佛'字的石头上呢？" 四祖说："你还戴着这个呢！"

真正达到了禅的平等无差别境界，佛观和众生观都要扫除干净，因为有佛观和众生观就是分别观。见众生就漫不经心，见佛就磕头礼拜，这就是分别、执着，用禅宗的功夫来说，这就是生死的根本。因为分别心没有断，执着心没有扫干净，要想了生死，必须把分别心、执着心扫干净，才有份了生死。

古时候，有一位丹霞禅师。有一年冬天，他去寺院挂单，天气非常寒冷，冷得受不了，他坐在佛堂里，实在冷得顶不住，就把供桌上的木佛搬了两尊下来，劈成小块，点燃用来取暖。寺庙管理员见了，十分惊讶，问道： "怎么把佛像劈开烧火呢？" 丹霞禅师说："不是，我是在烧舍利。" 管家说："哎呀，你怎么这么糊涂，这是木佛像，怎么会有舍利呢？" 丹霞禅师接着说："既然没有舍利，那我就再烧几颗。" 说着，他又搬下一尊放进火里。要知道，这只是一句俗话，大家不要效仿。禅师是在教人破佛见、破法眼、破众生见、破烦恼见。所谓 "凡所有相，皆是虚妄"，就是要破除相，就是要通过这次焚烧佛像的具体事例来开导那些佛观、法观很深的人，如果不破除这些观，就会与真理无缘。从道理上讲，万法平等；从观点上讲，平等中有差别，要想证悟二谛，必须在开悟之后。佛经和大师的语录无处不在教导我们不要把 B我们学禅的人一定要有丈夫气。虽然我们这里女英雄居多，丈夫居少，但佛性无男女，见性无男女，悟道无男女。人有男女，佛性无男女，正如六祖所说："人有南北，佛性岂有南北？" 人有男女相，佛性是平等的，没有男女之分。因此，我们每个人都要有丈夫作为策略，才能领悟禅的真谛。

禅不是某些人的专利，禅是大众的，知禅、悟禅之后，表现禅的方式千姿百态，一人一种。中国历史上的大禅师，如南北朝的傅大士、智公等，都是大禅师。中国历史上的大禅师，如南北朝的傅大士、智公和尚，都是大禅师。寒山、师德是什么样子呢？他们每天衣衫褴褛，到国清寺的厨房烤火。他们吃什么？寺里的和尚吃剩下的馊饭馊菜，他们就拿个竹筒打回去，慢慢吃，过着一种岩居穴居、潇洒飘逸的生活。他们一方面住在山洞里，一方面吟诗作赋，歪歪扭扭地写在石头上、树干上、墙壁上，无非是讽刺世间的种种不平，发挥自己内心的喜悦和禅意，劝诫世人止诸恶、修诸善。一本《寒山拾得诗集》流传千古，近代又被翻译成西方文字，流传到欧美各国，感染了一代又一代人，成为一部分年轻人的信条，寒山拾得，也成了他们的偶像。

禅宗最典型的代表就是两宋时期的杭州高僧济公。大家对济公和尚的印象可能最深，因为电视剧经常播出，不断宣传济公的形象。济公是一个大彻大悟、潇洒自如的高僧，是一个悟禅的高僧。只要我们有济公一样的胸怀、一样的信念、一样的决心，我们每个人都有可能达到济公的境界。

只要我们悟到了，禅的形式是多种多样的，禅的风格是多种多样的，禅的生活是艺术化的生活。禅在生活中表现得丰富多彩，所以说是生活禅。生活禅的本义是禅就在生活中，丰富多彩，离开了生活，就找不到禅的表现方式。释迦牟尼佛拿花是什么？是生活。达磨大师东渡梁武帝，指点二祖慧可，不离生活。古往今来，历代禅师在生活中表现禅，体现禅风，参悟禅道，实现禅。因此，禅就在生活中。

返回列表